台灣原住民族 歷史語言文化大辭典

裡面有許多原住民，包含平埔族的資料，例如馬卡道族等，非常方便好用，查詢也容易，資料豐富，值得推薦。

台灣原住民族 歷史語言文化大辭典

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打狗是怎麼變成高雄的

引用自

Gida的Blog

打狗是怎麼變成高雄的

打狗是怎麼變成高雄的

高雄地區數百年前是由南部平埔族西拉雅族的一支，被稱為馬卡道族的先住民所居住著，他們分布在高高屏的平原地帶，後來才與移入高雄地區的漢民族通婚與同化，逐漸融合成今天高雄人的祖先。

高雄舊名為打狗，『打狗』原音為『Takao』，此音為馬卡道語的竹林之意，這應該可以表示數百年前這一帶有相當多的竹林吧？根據歷史學者的研究， 在十六及十七世紀時，打狗地區的馬卡道族經常受到來自中國和日本的海盜侵擾，這些先住民為了防禦海盜入侵，住家四周圍經常會種植刺竹林以作為防禦之用。

打狗地區在鄭氏王朝時期，為了讓軍隊屯墾，因此在打狗山(註)的東北南地區，分別有各路軍隊駐屯，包括有左營、前鎮、右昌、後勁、前鋒尾、右沖(今 右昌)等，這些古地名很多今日都還繼續使用，而我們可以合理的推論，當時屯墾的兵將們如果落地生根，則他們勢必是娶馬卡道族的女性為妻，這是台灣各地的寫 照。

打狗地區最早有漢人移民進入的地區應該是旗后地區(文獻記載是在1673年)，1726年荷蘭傳教士所編纂的台灣地圖稱旗后為 Handelarrs，稱旗后半島為Saracen Head，此外不論是鄭氏王朝或清朝佔領台灣時期，發展的重心都在台南，當時打狗地區的漢人並不多，在一波波的移民與通婚後，漢人的勢力才逐漸擴散到內 陸，因此馬卡道語的『Takao』就被漢人以閩南語言翻譯成『打狗』，而在清朝領台的末期打狗地區的人口也只能排在全台第六，可見當時這裡只是一個單純的 小港口。

打狗正式搖身一變其實是在日本人來了以後，1899年總督府民政長官後藤新平到南台灣巡視，次年開始對打狗港進行探勘及調查，前後歷時八個月，針對 打狗港的氣象、地形、地質、潮流等各方面進行詳細的調查，自1908年起，日本政府大力整建打狗港成為現代化港口，修築鐵路、建設深水港、設火車站(當時 火車站設在今日高雄港)，接近港口的哈瑪星(Hamasen，日文「濱線」之意)與鹽埕埔(鹽埕區)一帶成為當時發展最快速的區域。

1920年日本政府進行行政區重劃，正式在此設立高雄州(包括今天的高雄縣市、屏東縣)，這是高雄這個名字首度出現在歷史上，因為日文的『Takao』若寫成漢字就是『高(Taka)』『雄(o)』，這就是今天高雄地名的由來，馬卡道族的竹林變成了高雄。

高雄之後的發展隨著1941年高雄火車站東移，市區逐漸向東邊的大港埔(三民區)一帶擴展，旗后地區也因都市中心東移而日漸沒落，此外日本政府也積極進行都市計劃，並引進煉油、機械、造船、水泥等工業，使高雄在不到五十年的時間一躍成為全台灣第二大都市。

(註)：打狗山就是今天的壽山，據說壽山之名是因為裕仁太子(昭和天皇)在1923年來高雄時所命名。

西拉雅族-北頭洋-蕭壟社

北頭洋-歷史與風華。這個網站材料十分豐富，有非常多西拉雅文化內容。可作為了解西拉雅文化的參考。

http://www.soulang.com.tw/index.htm

請支持平埔原住民族爭取族群正名與身分認定之連署

雖然政府因為財政關係，否定了讓平埔原住民身分認定。但回復血緣上的關係原本就天經地義，這是基本的人權！人民有選擇自我身分認同的權利！就算是少數，也必須予以尊重。我也希望能夠回復馬卡道原住民的身分，只是文化幾乎已經斷絕，要合乎法令上的文化定義，已經不如西拉雅般容易。但是，如果有機會、有能力的話，也一定要爭取，馬卡道族的身分正名運動！

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引用修改自

請支持平埔原住民族爭取族群正名與身分認定之連署

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維基百科-西拉雅族

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維基百科-西拉雅族
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西拉雅族

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西拉雅族簫攏社、麻豆社的人物畫像。右圖男子用鼻子吹簫，是為特色。

西拉雅族（Siraya）為台灣原住民，台灣清治時期稱之為「平埔熟番」，現代稱之為平埔族。西拉雅族是台灣平埔族中人口最多、勢力最強的一族，主要分佈在嘉南平原到恆春半島之間。

目錄 [隱藏] 1 分佈 1.1 西拉雅本族 1.2 大滿族 1.3 馬卡道族 1.4 凱埤斯族(Kaeps) 2 文化 2.1 西拉雅族文化 2.2 凱埤斯族文化 2.2.1 特殊技術 2.2.2 關於牆的興築 3 與漢人的通婚與消失 4 主要研究文獻 5 著名族人 6 紀念與文化保存 7 參見 8 註釋 9 參考文獻 10 外部連結

[編輯] 分佈

南科區內的東西向主要道路被命名為西拉雅大道以資紀念

一般學者將西拉雅族分成三大系統：

[編輯] 西拉雅本族

主要分佈在以下四大地區

• 新港社（鹽水溪以南到二仁溪以北之間）
• 目加溜灣社（八掌溪下游到曾文溪下游）
• 蕭壟社（曾文溪到鹽水溪之間）
• 麻豆社（急水溪上游以南到曾文溪之間）

除了四大社之外，還有一些較小的社如大目降社、卓港社、大傑顛社、焦吧年社、芊匏社等。

[編輯] 大滿族

清朝文獻稱為『四社熟番』主要分佈在台南、高雄兩地區的丘陵和河谷地帶。所謂四社是指大滿族建立的大武壟社、霄里社、芒仔芒社以及茄拔社這四社。

[編輯] 馬卡道族

主要分佈於屏東地區，所建立的上淡水社、下淡水社、阿猴社、放索社、搭樓社、茄滕社、武洛社、力力社等八社被清朝文獻稱為『鳳山八社』

[編輯] 凱埤斯族(Kaeps)

該部族為西拉雅之一分支，依地理位置劃分約略是與新港社的位置稍有重疊，目前仍無法考證出兩個部落間是否有往來關係。凱埤斯的活動領域，北至曾文溪，南到鹽水溪，東至中央山脈分支，西以習日的台海為界。當時的凱埤斯，沿四個邊界築起了高牆，作為防禦也做為洪水的遮蔽，抵抗年復一年的氾濫；牆內的領域，該族的語言稱」Welang」，也就是」世界」之意。

[編輯] 文化

[編輯] 西拉雅族文化

西拉雅族之族群文化特色為「阿立祖」的信仰，以及傳統祭典如平埔族夜祭、公廨等。 當時的部落實行的統治，語言及書寫系統僅掌握於極少數人手中，包括統治階層（大頭目與各部頭目）以及與北邊的洪雅族進行貿易的商人，公文的往來及重要訊息 的傳遞、精緻文學的創造，皆使用這個系統；其他的民眾（包含從事軍事防禦的部落勇士）僅能使用另一系統的口說語言，而使用口說系統語言的這批族人，長久以 來被認定為是比較代表凱埤斯的通俗文化的一塊。號稱自由國度的凱埤斯部落，擁有完全的自由選擇權，但一般人們並沒有想像和創造的自由，因為只能被動的使用著被規定好的語言。另外，因臨水的區域皆有高牆的屏障，故人民皆不知仍有牆外之事物。

[編輯] 凱埤斯族文化

為西拉雅族分之的凱埤斯人，由於不習慣熟識創造及想像的工作，並不生產屬於自己文化的物，品譬如種稻或畜牧及織布，大多的情況是為西拉雅族，或洪雅族，道卡斯，、噍吧哖噍吧哖，等等族群進行代工與加工的工作，因此他們一般所使用的日常器具幾乎與其他部族並無差異，這也是今日在進行考古工作時，難以準確地定義凱埤斯族的原因。

[編輯] 特殊技術

雖然該部族僅存在至約650前，但出土的文物顯示，他們已擁有不低的早期科技及其他特殊技術，這些技術近似於古代的煉金術及部分工業革命前期之動力 技術等等。譬如凱埤斯人已有使用彎曲的弧面以將聲音傳遞的更遠的能力。巧合的是，這批文物大多出土於現在的新市科學園區選址之內，中研院的研究團隊提出，這可能是早期人類文化的一種集中生產的方式。當時的生產集團中的勞動力也因為集中的狀態，而漸漸形成一鬆散的組織（今新市鄉大社村之地名由來，即因為此組織的存在而得名），在出土物中也可發現，除了平日的生產，他們也製造一些不符合當時的時代背景，且不帶實用價值之物，譬如Cotas˙Lamangang，以及Saku˙Banlalalan等等特殊物件。

[編輯] 關於牆的興築

分隔凱埤斯活動的牆，為舊牆和新牆，新牆為外牆，建於舊牆之外。當時的凱埤斯族為了舊牆的興築，召來原為島嶼東岸的住民。東岸的住民較凱埤斯族更熟 稔於板模技術，對於舊牆的興築有相當的貢獻。這些築牆工人，在興築工事之後，便就地繁衍生根，於牆內的區域就近居住下來，這些召役而來的住民被凱埤斯人稱 為Wulai（牆 民及佔地者之意）。後來由於凱埤斯族的活動範圍不斷擴張，於是有拆除舊牆而興築新牆之需要，這些牆民因此面臨被驅逐的命運。後來的牆民，不斷的徘徊於新牆 與舊牆廢墟之間的地帶。值得一提的事是，即使一般使用口說系統語言的凱埤斯人，也是較受統治階層壓迫的人們，但在這段驅逐牆民的紀錄中，不免擔任加害者的 角色。

[編輯] 與漢人的通婚與消失

隨著漢人大量移民到台灣，西拉雅族的生活空間遭到壓縮，加上清治時期初期清朝政 府嚴格限制女性的移民，許多漢人男性便和平埔族女性通婚。和其他多數的平埔族一樣，西拉雅族也在和漢人的通婚中漸漸消失；例如，凱埤斯部族再過往呈現安詳 平和的狀態，幾乎沒有與統治階層的反抗活動，部落活動的紀錄一直持續至約650年前，在第一批的漢人來臨之後，便完全消失於歷史之中。依出土的文獻可知， 在此之前凱埤斯的部落就已斷斷續續有和當時的元朝往來之文獻但是這些文獻之中完全沒有可供推斷之線索，凱埤斯的消失成為一個大謎團。有少部份的西拉雅族越 過了中央山脈遷移到了台灣東部地區，不過只是保持血統上的完整，多數的信仰、文化及語言早已失傳。

[編輯] 主要研究文獻

由於西拉雅族多數已經和漢人同化，文化也多數失傳，因此研究西拉雅族就要依靠過去建立的一些文獻，主要有明朝陳第的《東番記》、台灣荷西殖民時期的官方檔案與傳教士記錄、以及地方志書，特別是黃叔璥的《番俗六考》與六十七的《番社采風圖》，記載了許多當時西拉雅族的生活情形，為後人的研究留下珍貴的史料。

[編輯] 著名族人

• 陳連宏^[1]
• 陳金鋒^[2]
• 林奎佑

[編輯] 紀念與文化保存

目前對西拉雅文化保存最力的或可說是蘇煥智主政的台南縣政府，蘇在其任內成立了台灣第一個縣級的原住民族委員會「台南縣西拉雅原住民族事務委員會」；此外，位於雲嘉南靠山地區的台灣第13個國家風景區「西拉雅國家風景區」在命名上首度兼具人文意涵，也是由台南縣政府爭取成立的國家風景區。該國家風景區也曾與縣府合作辦理文化體驗營及走鏢等傳統西拉雅活動。 另外，在台南縣政府所主導開發的南科特定區中，縣府將其中三條最主要幹道分別命名為「西拉雅大道」、「目加溜灣大道」及「直加弄大道」，也被認為是縣府在紀念發揚西拉雅文化的展現。

[編輯] 參見

• 西拉雅語
• 新港文書
• 平埔族
• 台灣南島語言
• 南島語系
• 臺灣原住民

[編輯] 註釋

1. ^ 《台灣巨砲陳金鋒》第一章
2. ^ 《台灣巨砲陳金鋒》第一章

[編輯] 參考文獻

1. 劉還月、李易蓉（2001年)。《認識平埔族的第N種方法》。

[編輯] 外部連結

• 中央研究院平埔文化資訊網：西拉雅館
• 中央研究院南島語數位典藏
• 中央研究院語言學研究所
• 中央研究院數位典藏資源網：西拉雅族夜祭

顯示▼隱藏▲ 檢 • 論 • 編 • 歷 臺灣原住民 傳統區分 高山族 - 平埔族 現有族群 泰雅語群 泰雅族 - 太魯閣族 - 賽德克族 排灣語群 阿美族 - 排灣族 - 布農族 - 卑南族 - 賽夏族 - 邵族 - 噶瑪蘭族 - 撒奇萊雅族 - 巴宰族 - 噶哈巫族 鄒語群 魯凱族 - 鄒族 巴丹語群 達悟族（雅美族） 消失族群 排灣語群 凱達格蘭族 - 雷朗族 - 巴布薩族 - 洪雅族 - 巴布拉族 - 道卡斯族 - 猴猴族 - 西拉雅族 - 馬卡道族

顯示▼隱藏▲ 檢 • 論 • 編 • 歷 台灣女性文化地標 淡水女學堂、長榮女中、清信產婆講習所、彰化婦女共勵會（自主性婦女團體）、諸羅婦女協進會（自主性婦女團體）、婦聯會、女青年會、養女之家、許世賢紀念碑、蔡瑞月舞蹈社、拓荒者出版社、婦女新知、主婦聯盟、女書店、慰安所遺址、貞節牌坊、五妃廟、二十五淑女墓、姑娘廟、西拉雅族

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2個分類: 台灣地標 | 台灣原住民族群

維基百科-平埔族

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平埔族

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平埔族群母親和小孩，因為是照片負片刻印版刷，所以呈現五官，與實際面貌有些許差距

平埔族群是對居住在台灣平野地區的許多南島語系原住民族群的泛稱。這些族群往昔被日本人及清朝人蔑稱以「平埔番」、「熟番」，等名。至國民政府時代多已喪失族群意識，且不被官方認定為原住民族；後來台灣族群研究興起，這些平地原住民族群的歷史才開始受到主流社會的關注，學術界、文化界開始加以調查、研究，社會大眾也改以較中性的「平埔族群」一詞加以指稱，但是有部份的資料仍以平埔族稱之，因為「平埔族群」並非單一民族，事實上應該是「平埔族群」才正確。

簡介

所謂的「平埔族」人大都以社名自稱，如「大甲東社」及「大甲西社」住民皆自稱『大甲人』。或因台灣第一大社為「台灣社」，故台灣原本住民自稱『台灣 人』。取名「平埔」兩個字的原因為:「平埔」就是「平地」的意思；「族群」則是指稱某一特定的人群。就此而言，「平埔族群」是用來指稱「居住在平地的人 群」的簡易稱呼。

400年前，早在中國大陸漢人移民前往台灣拓墾、定居之前，台灣西海岸的平原地帶，從北部的宜蘭、基隆一直到恆春， 就已經有許多不同文化、不同語言、不同部落認同的人群在居住著。這些比漢族更早居住在台灣平原地帶的不同人群，由於和漢群的語言、文化都不相同，因此在早 期的臺灣歷史文獻中常被稱為「番」。從「番」的字形、字意來看，「番」是「釆」與「田」所組成的，是用來指稱以某種方式耕作的人，是一種生活方式。但是， 在異族統治眼光下，「番」就含有歧視的意味^[1]。而且是次次等國民待遇，滿清政府: 1.滿人 2.漢人 3.番，日本政府: 1.日本人 2.漢人 3.番。

平埔番或平埔熟番字眼出現在志書中，主要是為了和生番與高山番區別。平埔熟番的稱呼雖然在18世紀中期以後就出現在清朝的文獻中，但主要還是在19 世紀中期以後的文獻出現得比較多。例如，《噶瑪蘭廳志》（1851）就有「平埔番」一詞。簡單地說，18世紀下半葉在文獻中出現的「平埔番」、「平埔熟 番」，是指居住在屏東平原、宜蘭平原、台東平地與恆春平野的土著族群。事實上，我們現在所謂的「平埔族群」隱含了兩個意涵：「平埔」與「熟番」。「平埔」一詞較流行於民間；而「熟番」則是較官方的用語。

分類

「平埔」族人的素描(Pepo-knabe, Pepo-frau)/ Paul Ibis/ 1877年

雖然自有人類以來，不同的人群之間就對彼此的關係有某種程度的「分類系統」。但是，人類開始以「族」或「民族」來區分人群則是相當晚近的事，特別是在100多年前殖民主義與帝國主義開始興盛的時候。台灣的所謂「族群分類」也正是在這樣的時代背景下產生的。台灣日治時期統治台灣的日本殖民帝國，基於統治的理由，對台灣的人群與土地進行全盤的調查與瞭解，同時也展開了台灣族群的分類工作(中央研究院平埔文化資訊網 nd, b)。

起初，日本學者認為居住在平原地區的原住民大多已經漢化，只是以「平埔族群」或「平埔番」一詞概括之，而將人群分類的重點放在「高山族」上。後來， 日本學者對文化漸行消失的平地原住民有了較多的認識之後，才瞭解到所謂的「平埔族群」，實際上包含多個不同語言、不同文化的民族。然而，在過去90多年 來，學者對平埔族的分類相當不一致，有的分為7族14支、也有分為8族、9族、10族、12族等(中央研究院平埔文化資訊網 nd, b)。

根據今日學術界的研究成果，所謂「平埔族」、「高山族」的分界，並不是天然的民族界線，而是在十七世紀以後的歷史過程中，因各族生活領域和漢化程度不同而產生的斷裂線。換句話說，所謂「平埔族群」彼此之間的文化差異，可能大於某「平埔族」與某「高山族」之間的差異——某些「平埔族群」和某些「高山族群」且可能本來是同一個族群。

日治時期學者的分類

有關平埔族群的分類，在日治時期以前，均缺乏有系統的分類。荷蘭時期僅記錄了先住民的社名，並依其分佈的地區，劃分成幾個區域群。清朝黃叔璥在《番俗六考》中，也是依照地理分佈而將原住民分為13個部落群。

直到日治時代，伊能嘉矩、粟野傳之丞的《臺灣蕃人事情》(1900)一書中才對平埔族群加以有系統的分類，其後伊能嘉矩又著《臺灣蕃政志》(1904)，將平埔族的分類加以修正，而分平埔族為：凱達格蘭族(Ketagalan)、噶瑪蘭族(Kavarawan)、道卡斯族(Taokas)、拍宰海族(Pazzehe)、拍暴拉族(Vupuran)、巴布薩族(Poavosa)、阿立昆族(Arikun)、羅亞族(Lloa)、西拉雅族(Siraiya)、以及馬卡道族(Makattao)等10族。

以伊能嘉矩的這個分類系統當作主要的參考架構，移川子之藏、小川尚義、馬淵東一等人也都提出過對平埔族群不同的分類方式(中央研究院平埔文化資訊網 nd, b)。其中主要的爭議有幾個：

(1). 阿立昆(Arikun)及羅亞(Lloa)這兩族到底應不應該被歸為同一族(後來的學者比較傾向於將這兩族歸為一族，稱之為洪雅(Hoanya))；

(2). 凱達格蘭(Ketagalan)是否是同質性的一個族群，還是應該再繼續做細分；

(3). 西拉雅族(Siraiya)和馬卡道族(Makattao)應該是不同族或者是同一族；

(4). 移川子之藏在伊能嘉矩的架構下新加入的邵(Sao)族，應該是平埔族還是高山族。

戰後學者的分類

近年來，學者對於平埔族群的分類，又有新的看法。日本語言學者土田滋在 1985年的分類中(見Tsuchida 1985)，將平埔族群分為12族：噶瑪蘭(Kavalan)、馬賽（Basay）、凱達格蘭（Ketagalan）、龜崙(Kulon)、道卡斯 （Taokas）、拍宰海（Pazeh）、拍瀑拉（Papora）、巴布薩（Babuza）、洪雅（Hoanya）、西拉雅（Siraya）、馬卡道族 （Makattao）以及大武壟(Taivoan)。

台灣語言學者李壬癸則 有不同的看法，在1996年〈台灣平埔族群的種類及其相互關係分類〉一文中，提出了7族14支的看法：邵族(Thao)、噶瑪蘭(Kavalan)、凱達 格蘭（Ketagalan）【下分：巴賽（Basay）、雷朗（Luilang）、多囉美遠（Trobian）等三支】、巴布蘭（Baburan）【下 分：道卡斯（Taokas）、巴布拉（Papora）、貓霧捒（Babuza）、費佛朗(Favoran)等四支】、巴則海（Pazeh）、洪雅 （Hoanya）、西拉雅（Siraya）【下分西拉雅（Siraya）、馬卡道族（Makattao）以及四社熟番(Taivoan)等三支】。

主要族群

台北方面圭武卒社的平埔族群，攝於1897年

• 邵族(Thao)
• 噶瑪蘭族(Kavalan)
• 凱達格蘭族(Ketagalan)
• 雷朗族(Luilang)

主要分佈在台北縣、中和、三峽一帶，及桃園縣一些地區。以魚獵、種薯等方式維生，大至在大台北盆地西部、南部和桃園一帶的水陸地域活動。大約在清朝乾隆時期前後，被陸續前來墾拓的福建移民所沖散，族群現已絕跡，可能已和漢民族同化了。

• 道卡斯族(Taokas)
• 巴布拉族(Papora)
• 貓霧族(Babuza)
• 巴則海族(Pazeh)
• 洪雅族(Hoanya)
• 西拉雅族(Siraya)
• 龜崙族(Kulon)

文化

[編輯] 源頭

據現代研究資料分析，平埔族群與臺灣原住民相同，文化來源均來自屬東南亞南島語系。該語系民族分佈地點於整個太平洋與印度洋一帶，最遠甚至可溯及距離台灣數千公里遠之復活島及馬達加斯加。根據地點分佈，台灣平埔族群是南島語系最北的分佈族群。俱信平埔族群早於新石器時代即發源或登陸台灣，是屬於海洋民族之一。

[編輯] 祭祀

平埔族群中祭祀慣習極為平常，一般說來，祭祀對象除自然物崇拜之外，較特殊為以各種形式型態存在的祖靈。若區分，平埔族祖靈崇拜約可分為三種分別為賽跑型祖靈祭、祖骨崇拜與無特殊型態的祖靈祭祀。

其中賽跑型祖靈祭祀，盛行於巴則海族、道卡斯族等，名稱來由為該祭祀儀式均以族人競走為重心，該類型祭祀有時也與少年成年禮混合存在。祖骨崇拜則普 遍施行於台灣南部的西拉雅族，因為祭祀用祖骨放置於陶罐，亦成為特點之一。另外，台灣北部平埔各族如凱達加蘭族、噶瑪蘭族或雷朗族，其祖靈祭儀式均無固定 特殊方式。

歷史

[編輯] 平埔族群的近況

由於歷經與漢族數百年來的交流通婚，平埔族群的風俗習慣、語言逐漸凋零散佚而不可考據。目前在學者與平埔族群後裔的努力下，逐漸找回部分的習俗及語言。其中邵族、噶瑪蘭族已獲得中華民國政府的官方承認，成為臺灣原住民族之一。

臺灣的福佬、客家族群大多混有平埔族血統，文化上有受到原住民文化的影響。

甚多臺灣住民無族譜、或與中國族譜無法銜接、世居原地無唐山過台灣傳說、且無(官方)遷台記錄、時而福佬或客家文化轉換，疑為平埔漢化族群。

[編輯] 注釋

1. 原論文發表於1992年的《台灣風物》，這裡參考的是1996年的版本。後者曾做過修正，和前者不全然一致。

[編輯] 參考資料與相關研究書目彙編

說明：由於和平埔族群相關的研究數量極多，這裡僅收入原始史料和研究書目的彙編，不收入一般性的學術研究。此外，本書目僅收入專書，單篇論文或書籍篇章也不收入。

(按照作者姓氏漢語拼音順序排列)

• 陳炎正編，1979，岸裡社史料集成。台中：豐原一週雜誌社。
• 村上直次郎編，1995，新港文書。台北：捷幼。
• 杜正勝，1998，景印解說番社采風圖。台北：中央研究院歷史語言研究所。
• 洪麗完，2002，台灣中部平埔族群古文書研究與導讀：道卡斯族崩山八社與拍瀑拉族四社(三冊)。台中縣豐原市：台中縣立文化中心。
• 胡家瑜主編，1999，道卡斯新港社古文書。台北：國立台灣大學人類學系。
• 岸裡大社文書出版編輯委員會編輯，1988，國立臺灣大學藏岸裡大社文書(五冊)。台北：國立台灣大學。
• 劉澤民編著，2000，大肚社古文書。南投市：台灣省文獻委員會。
• 劉澤民編著，2002，平埔百社古文書專輯。南投市：國史館台灣文獻館。
• 劉澤民編著，2003，大甲東西社古文書(兩冊)。南投市：台灣文獻館。
• 劉澤民、陳文添、顏義芳編譯，2001，台灣總督府檔案平埔族關係文獻選輯。南投市：台灣省文獻委員會。
• 三田裕次藏，1988，台灣古文書集，張炎憲編。台北：南天。
• 謝繼昌主編，1999，凱達格蘭古文書。台北：國立臺灣大學人類學系。
• 宜蘭縣立文化中心編，1994，宜蘭古文書‧第壹輯。宜蘭：宜蘭縣立文化中心。
• 伊能嘉矩，1996，平埔族調查旅行：伊能嘉矩<台灣通信>選集，楊南郡譯註。台北：遠流。
• 曾振名、童元昭主編，1999，噶瑪蘭西拉雅古文書。台北：國立台灣大學人類學系。
• 張炎憲、王世慶、李季樺主編，1993，台灣平埔族文獻資料選集：竹塹社（上、下）。台北：中央研究院台灣史田野研究室。
• 莊英章主編，1988，台灣平埔族群研究書目彙編，潘英海、翁佳音、詹素娟編輯。台北：中研院民族學研究所。
• 李壬癸，1996，台灣平埔族群的種類及其相互關係，見張炎憲、李筱峰、戴寶村編，台灣史論文精選(上)，頁43-68。台北：玉山社。
• Tsuchida, Shigeru. 1985. Kulon: Yet Another Austronesian Language in Taiwan? Bulletin of the Institute of Ethnology 60: 1-59.
• 伊能嘉矩，1904，台灣蕃政志。台北：台灣總督府民政部殖產局。
• 伊能嘉矩、粟野傳之丞，1900，台灣蕃人事情。台北：台灣總督府民政局文書課。
• 中央研究院平埔文化資訊網，nd, a，平埔族？平埔族群？，見平埔族群的基本認識 [online]。台北：中央研究院平埔文化資訊網。[引用於2004年11月3日]。全球資訊網網址：[1]。
• 中央研究院平埔文化資訊網，nd, b，平埔族的分類與分佈，見平埔族群的基本認識 [online]。台北：中央研究院平埔文化資訊網。[引用於2004年11月6日]。全球資訊網網址：[2]。

[編輯] 相關條目

• 臺灣原住民
• 南島語系
• 高山族
• 台灣原住民語
• 台灣南島語言
• 新港文書
• 七姓公
• 平埔屯丁

[編輯] 外部連結

• 中央研究院平埔文化資訊網

[編輯] 參考文獻

1. ^ 中央研究院平埔文化資訊網

平埔族與臺灣的關係

引用修改自【平埔族與臺灣的關係】
http://proj1.sinica.edu.tw/~pingpu/museum/introduction/04/04.htm

臺灣，在漫長的中國歷史文獻中一直備受忽略，當這個名詞出現在歷史的時候，就與平埔族群有著密切的關係。明代的文獻中，以 「大員」一詞稱呼臺灣，西方的文獻亦以「Tayuan」稱呼之。「大員」就是今日的安平，在昔日，是曾文溪河口淤沙所沖積而成的沙洲，是一個貿易的地方。
在 十七世紀外來族群，如荷蘭人、西班牙人、漢人等等，開始大量來台之前，大約有六、七千年的時間，由於地緣上濱海的因素，做為台灣原住民之一份的平埔族群， 與亞洲其他地區的南島語系民族，一直以舟車互有往來；但是當台灣福陷於世界地圖，並成為中國華南漢人大量宜住的地區後，幾百年的時光，平埔族首當外來族群 政治、經濟、語言、社會與文化上的衝擊，從十七世紀開始，就面臨族群文化認同與抗爭、消失與保存的危機。自清代以來，平埔族群逐成為台灣開發與族群關係的 重要成員，他們的活動與歷史角色，不但是台灣社會文化的重要內容，更值得當今台灣其他原住民、客家人、福佬人以及新住民的借鏡。

根據考古學者對北部沿海地區史前文化的探討，指出植物園文化、十三行文化、番社後文化以及埤島橋文化和凱達格蘭族之間的關係密切，舊社文化亦與巴賽族、噶瑪蘭族有著密切的關係。考古學者也指出，整個台灣北部與東部沿海地區在史前時代的往來當密切。考古學者認為，十三行文化的晚期文化是從淡水河口沿著海岸向東、再向南移動，並指出巴賽語的擴張成為這塊地域的主要通用語言，這都讓我們可以重新思考有關族群互動圈的問題。

除了對北部與東北部族群在史前史與文字歷史銜接的努力，台灣西南部平原有關西拉雅族、馬卡道族與大武壟族（有人亦稱為台窩灣族、大滿族）方面與史前文化的銜接亦有了一些進展。考古學者劉益昌探討台灣西南平原地區，包括嘉南平原、高雄平原與屏東平原，史前晚期文化指出，晚期史前文化遺址、十七世紀荷蘭文獻中的族群分類、十九世紀和二十世紀根據語言資料所產生的族群分類三者間仍有許多的不一致與無法連接。不過，在解讀「鞍子類型」、「蔦松類型」、「清水岩類型」、「美濃類型」、「東原類型」等等晚期史前文化遺址之後，有幾個令人振奮的可能性結論。其一，我們大致可以確定蔦松文化（1400-550B.P.）與西拉雅族是有密切關連的；其二，大湖北遺址、鞍子遺址、道爺遺址與蔦松遺址之間呈一系列演變過程的關係，這可將西拉雅族在台灣的足跡推往二千多年以前；其三，在高雄平原的清水岩文化遺址與鳳鼻頭文化遺址有密切的關係，前者應事後者逐步演化而來的，而鳳鼻頭遺址的年代在2181B.P.與1937B.P. 之間，不過尚無證據顯示該晚期史前文化遺址與馬卡道族相關的任何證據。

整體而言，從台灣北部、東北部沿海地區與西南平原地區的晚期史前文化遺址看來，台灣平埔族群在台灣的出現約在二、三千年前左右，這個意義不僅是台灣史前文化與歷史文獻的銜接，也不僅是將台灣的歷史文化拉長時間的縱軸與空間的橫軸，更重要的是將台灣整個地區的歷史發展過程放在多族群與多元文化的「時間 /空間/意義」的結構中解讀，並彰顯台灣歷史文化的主體性。

更重要的是，史前史與歷史銜接的問題，都指出了一個重要的面向，那就是族群互動與遷徙在過去二、三千年來都是不斷地進行著。事實上，近年來所呈現豐富的荷蘭時期文獻與研究，也都指出當時的平埔社群或族群之間不僅往來密切（例如：戰爭、貿易、語言等等），他們與島外的其他民族的往來也相當密切（例如：與日本、中國大陸東南沿海、島嶼東南亞等等），或許日後我們更應往貿易圈方面的研究發展。





遠在西方人侵臺之前，閩南漢人不斷地擴尋漁場，臺灣沿岸早有數處開發成閩南漁民的漁場，也繼而與沿岸先住民有貿易性之接觸。自十五世紀以來起，由於西方人積極開拓東洋航路，東、西接觸，日趨頻繁。迨十六世紀初，西班牙人已經來到了菲律賓的呂宋島。接著葡萄牙人到達澳門，當時荷蘭人因受刺激，也急欲於東方找尋一根據地。於1621年，來到了印尼的爪哇城，設立東印度公司，也同時伺機攫取澎湖，以便與西班牙人、葡萄牙人一爭海上貿易的利益。
為此，乃引起中、西、葡三國之聯盟，出面交涉，期迫使荷人退出澎湖。當時荷蘭國勢正隆，斷然予以拒絕，並嚴陣以待。明朝自料難敵，於明天啟四年（1624 年），與荷蘭人締約，允許荷蘭人以臺灣換澎湖。荷人於是在1624年八月，在臺南的安平內港登陸。據臺灣史學者曹永和「臺灣早期歷史研究」指出，「荷蘭人佔據臺灣後，由於福建地狹人稠，早就受人口之壓力，加以頻遭海寇之蹂躪。 圖片來源：Christine Vertente等著，《先民的足跡》，台北：南天出版社，1991，頁98-99。
飢荒以及抗清戰事的蔓延，民生頗受影響。於是有許多移民，不僅是商賈、漁民、尚有農夫、工匠以及各種勞工等人，橫越海峽，移居臺灣、謀求生路。臺灣更形重要，臺灣的漁業與貿易更趨繁盛。漁業和貿易的活動，把大陸與臺灣聯結起來，許多漢人渡過海峽前來臺灣。」

此時，臺灣成為荷蘭人將中國商品輸往巴達維亞、日本、荷蘭本國以及東印度各地商館的重要貿易中心。透過漢人與平埔原住民的交易，漢人已與平埔族裔建立了密切的貿易關係，並對平埔族群的經濟生活有顯著之影響。同時，在荷蘭人的獎勵和保護之下，許多漢人從事狩獵、貿易及農耕。孤立而關閉保守的部落社會乃逐漸開化，並且臺灣的產業也逐漸發展。稅捐與關稅遂成為荷蘭當局的主要財源。

由於當時鹿皮為對日本貿易的一項重要商品，漢人乃為荷蘭東印度公司與土著交易，蒐集鹿皮。這種對鹿皮的需求，更促進了漢人的活動，許多貧窮的漢人，冒險更深入荷蘭人的勢力範圍外的地區，而與臺灣原住民建立密切的關係。顯而易見地，荷蘭人、漢人與平埔族群之間，有互相共存與衝突的複雜關係，漢人即介在歐洲人與平埔族群人之間，做為兩者之間的媒介者。自此，平埔族群由原來處於優勢的地位轉變成劣勢的地位。隨著漢人經濟勢力的拓展與農業開墾的吞食，平埔族群也開展另一頁新的臺灣歷史。





台灣島內族群的關係是那麼的密切，族群邊界也是一直是變動著，族群的界定與族群的認同也是複雜的。自一九九○年代以來，平埔族裔在島內族群政治與本土文化運動的牽引下，要求族群「復名」或「正名」的聲浪一直不斷，例如：噶瑪蘭族、凱達格蘭族、巴則海（巴宰）族、道卡斯族、馬卡道族、大滿族（大武壟）、西拉雅族等等，後來，還參與「台灣原住民族憲法運動聯盟」。1994年第一屆「原住民文化會議」中，噶瑪蘭族裔向前來致意的李登輝總統爭取將噶瑪蘭族列為台灣原住民族群的第十族，後來並爭取社會大眾的連署。我們可以很清楚地看到平埔族群運動與族群認同的問題與所謂的「傳統文化」與「歷史記憶」深深地糾結在一起。
確實，在族群運動與本土文化運動的風潮下，「傳統的文化」與「過去的歷史」透過考古遺址、歷史文獻、老人記憶的重構與詮釋下，重新「再造」了。那是一種「根本」與「源頭」的追尋。噶瑪蘭的族裔不但努力於語言方面的教學與傳統的文化活動，1991年更率先舉辦了後山噶瑪蘭人返回宜蘭尋根的活動，1993年也開始舉辦噶瑪蘭的豐年祭，1994年更積極地爭取族群復名的運動。 圖片來源：潘英海攝影
此外，1994年凱達格蘭族舉辦了凱達格蘭古蹟巡禮與重返登陸地的活動、凱達格蘭族文化資產保存的研討會，更在1996年台北市凱達格蘭大道的更名典禮中創造了迎神祭舞的儀式。

南部的西拉雅族裔，也無獨有偶，逾1995年擴大舉辦台南縣頭社太祖夜祭的活動。1996年大武壟族裔族裔在高雄甲仙鄉小林村成立了平埔族文物館。同時，1995年馬卡道族裔在屏東縣高樹鄉泰山村透過老人的憶述復建了傳統的年度儀式儀式，並於1996年展開一系列馬卡道文化重建的活動。1997年以來，更有道卡斯族裔為自己寫了歷史，1998年則有巴則海族裔出版了自己書寫的歷史。

換言之。從史前到當代，平埔族群一直跟著我們在一起。我們怎能不認識他們？瞭解他們？

平埔族群的古文化特質

修改引用自【平埔族群的古文化特質】
http://proj1.sinica.edu.tw/~pingpu/museum/introduction/03/03.htm

平埔族群，和其他臺灣的高山原住民一 樣，都是屬於南島語系民族的家族。南島語系民族分佈在整個太平洋與印度洋一帶，東至南美洲的復活島，西至非洲的馬達加斯加島，南至紐西蘭的巴布亞新幾內亞 島，而最北的分佈地點就是台灣本島。這群人類早在新石器時代即從陸地遷徙至海洋，原本是個海洋民族。

從語言現象來看，整個南島語系的語言還有800種左右，但是語言學家認為都是從四種原型所衍生而來的，而臺灣原住民的語言原型就佔了其中的三種。 從文獻中與史前遺物來看，我們所能看到平埔族群的文化行為相當有限而殘缺，不過我們還是可以看到一些古文化的特質。這些古文化特質都與東南亞的古文化以及南島語系民族有著相當密切的關係。

平 埔族群很早就懂得耕作。他們耕作的方式相當簡單，卻非常有效。他們通常在離住家不遠的地方找一塊地，先將樹林砍掉，然後以火焚燒，利用焚燒樹林所留下來的 灰燼為肥料，等待來年土地肥沃了之後，就以樹枝做的木棍在土地上挖洞播種。二、三年之後，土地利用的差不多了，又換鄰近的另一塊地砍林燒樹，週而復始。這 種耕作方式，相當經濟，通常是女人的事。這種耕作的方式，也使得不落會慢慢地向四方遷徙。

在 荷蘭時期對平埔各社群人口的統計顯示，南部平原上的聚落人口與其他地方有著相當懸殊的差異。在台南平原上的蕭壟、麻豆、新港、灣裡等社聚落都相當大，一個 聚落的大小人口多達3000人左右，小則1000人左右；而臺灣其他地方的平埔聚落人口都很少超過200人的，有十一個聚落只有50人左右。 這也顯示平埔族群的社會結構與文化行為也必然存在著極大的差異。

在平埔族群的社會中，女人通常負責耕作與魚撈的生計，男人則負責打獵與戰爭。在社會事務方面，女人通常負責宗教方面的事，男人則負責政治方面的事。不過，男人與女人的工作並不是截然劃分開的，例如： 男人從外面打獵回來，要進村之前，女人會出來歡迎，同時，也要做個儀式，希望獵物能重生，下次打獵時還能豐收。

牽手所代表的是平埔族群有關婚姻方面的事。我們通常認為牽手是指女性，事實上，牽手指的是男人，例如：在南部西拉雅的社會中，男人是「嫁」到女方家中的，女人的牽手當然是男性。

根 據文獻的記載，平埔族群中凱達格蘭、雷朗、噶瑪蘭三族在清初尚保存有南島語族文化的主要特質的干欄。所謂干欄就是架在樁上的屋宇，是東南亞古文化中的主要 特質，這個文化的分佈從中國南部經中南半島而至南洋各都，並西至非洲的馬達加斯加，東則經大洋洲而達南美，也就是整個南島與族分佈地帶。在台灣的高山族群 中，公共會所及穀倉還保存干欄式的建築，至於普通居屋則不見有這種建築。平埔族群中居住於北部的凱達加蘭、雷朗、噶瑪蘭三族，在清代尚保存干欄式的居屋， 清代黃淑璥臺海使槎錄的記載、日治時期伊嘉矩調查臺北盆地的雷朗族，都證明這種干欄式居屋的存在。

鑿 齒文化也是東南亞古文化的特質之一，多半與婚姻有關，這個文化特質也分佈在整個南島語族生活的範圍。台灣原住民有此風俗甚為普遍，不少原住民至今仍如此。 平埔族群也盛行鑿齒之習，當少年男女求婚之時多鑿去二門牙以作為定情之物，清郁永和裨海紀遊中就有：「若夫平地近番：女擇其所愛者，乃與挽手，挽手者以明 私許之意也。明日，女告其父母，召挽手少年至，鑿上齶門牙旁二齒授女，女亦槃二齒付男，期某日就婦室婚」的記載。日治時期伊能嘉矩的調查也說巴則海族中， 男女當結婚年齡時，拔去上門齒二枚，以為成年之標識。

關 於平埔族文身的問題，清代彰化縣志中有這樣的記載是：「岸裏、掃栜、烏牛欄、阿里史、樸仔離番女繞唇胳皆刺之點，細細黛起，若塑像羅漢髭頭，共相稱美，又 於文身之外，別為一種」。伊能嘉矩曾引用這個記錄來說明，不過他對這個記載表示懷疑；認為彰化縣誌中記載的有文身番女，是平埔族人所娶泰雅族婦女之誤。但 是更早曾到台灣的郁永和在其遊記『裨海紀遊』一書中卻提到：「若夫平埔近番...，胸背文以雕青，為鳥翼，網罟，虎豹文，不可名狀」，一此一般仍認為少數 平埔族群確有文身之習。

木 鼓為柬南亞古文化特質中較古的一種，多用作召眾的信號，有些族群則特別與獵頭的風俗有關。台灣高山族如阿美等族也有木鼓，也用來作為召集的信號。平埔族群 中所見的木鼓，其功用亦同，甘為霖（W.Campbel）在他的著作中記載：「村中有人死亡，他們在屋前敲擊以大樹幹刨空而製成的木鼓，以告村人以死 耗。」這個記載實際是取材自十七世紀荷蘭宣教士GeOrge Candidius 描述居住在台南附近西拉雅族群中新港、麻豆等土著村落的民情風俗。

獵 頭風俗在東南亞分佈甚為遼闊，台灣高山族群中泰雅、阿美、鄒、布農等族在幾十年前尚盛行獵頭。平埔族各亦有此種風俗，甘為霖的記載有：「如發現有敵人 ﹒﹒﹒他們立刻把他殺掉，把頭顱砍下，以便誇耀他們的勇猛和歷險。但如遇敵人追擊，有時便拋下敵首，僅割取其頭髮。」誇耀勇武以及割取頭髮的獵頭風俗與高 山族的獵頭完全相同。其後伊能嘉矩也記載巴則海族亦有獵頭的風俗，獵得敵首後，並舉行祭祀。

所 謂水平背帶機就是織機之一端布夾係繫於紡織者之腰背上，所以也稱為腰機。水平背帶式的織機為遍佈於東南亞，其形式又可分三個型式。平埔族群中巴則海之織 機，據伊能嘉矩之記載應屬於第二型，與紅頭嶼雅美族者相似，即其經卷係固定於地上或一簡單木架上，此一型式之水平背帶機廣見於菲律濱，婆羅洲等島，被認為 較第一型式者為進步，台東的卑南族所用經卷固定於特設之架上之第三型式水平背帶織機，又認為較上者進步。

台 灣大學人類學系標本陳列室藏有平埔族群巴則海族的男子上衣二件，其形式雖類似高山族泰雅群之rattan型衣，但開有圓領，腋下兩側不密縫則與 rattan衣相異，近於貫頭衣之形式，所謂貫頭衣是一種最原始的衣服型式，廣見於印尼群島以及中南半島，並向東分佈至玻利尼西亞，而南美洲之貫頭衣亦可 能由玻利尼西亞傳去者。台灣的平埔族群中巴則海族在以前或穿用貫頭衣。

連名制是東南亞古文化的特質之一，連名制的地域分佈包括東南亞的大陸，半島和島嶼三區，日治時期移川子之藏教授曾就平埔族之契約文書中舉出巴則海族人特有之姓名例子。以樸仔離社為例，祖名Bahara AbUk.父名Ashin Bahra．子名叫Tahan Ashin，稱之為父名的連鎖，也就是說平埔族群亦有父子連名的制度。

平埔族群中崇拜祖先的觀念極為濃厚，在各種祭祀中其奉祀祈求的對象均為祖靈，人類學者李亦園的研究指出平埔各族的祖靈祭可別為三個類型；中部巴則海、道卡斯、和安雅等族以一少年人的競走作為儀式重心的祖靈祭，稱之為「賽跑型」祖靈祭， 這一型式之祖靈祭為祖靈奉祀與年歲階級成年禮之混合形態，南部西拉雅族的祖靈祭以一陶罐作為祖靈的神體而加以崇拜，這一崇拜並祭祀陶罐的風俗或與祖骨崇拜有關；北部凱達加蘭、雷朗、噶瑪蘭三族的祖靈祭無何特殊形態，惟其項目大致相同。

「凱達格蘭族群原住於中原山西地方，人口數萬人；有一次忽天昏地暗，出現一隻大怪蛇，族人都被噬去，只剩兄妹二人，遂結為夫婦， 傳承子孫。其後又遇有大洪水，田圜廬舍均淹沒，族人乃相率渡海在 基隆附海岸上陸。」這個凱達格蘭族群的傳說，為日治時期學者的調查訪問所採錄的記載。類似的洪水傳說其分佈極廣，遍及全世界，但是洪水傳說中同胞相婚的類型，則是東南亞南島語族所特有。

傳教士甘為霖在Formosa under the Dutch一 書提到台灣原住民「他們在人死後二日做了許多喪儀之後，便把屍體的手和足包紮起來，置於一竹篾做成的竹台上。竹台高約二荷蘭尺，立於屋內，其下生小火，以 便把屍體烘乾，這樣繼續九天之久。在這九天之中，屍體除去被烘薰以外，並用水洗滌，每日一次。至第九日屍體乃從竹台上搬下，甩蓆包紮，同時又在屋內另築一 高台，台上圍蓋許多衣服，再把包以草蓆的屍體置於其上，一直經二三年之久，乃將遺骸移下，就屋內開一坑，把屍體葬於其中」。這種葬法即是洗骨葬的一種。 洗骨葬或稱為拾骨葬，最常見的方式就是在人死之後，先經土葬，數年後，又開棺取骨，一一洗淨晒乾，然後置於陶甕中。洗骨葬的分佈極廣，並有各種不同形式，為東南亞古文化中最普遍且為最古的一種文化特質。

石板棺常見於東南亞各地，西元一九四七年至一九四八年，國分直一等人在社寮島以及小琉球發現石棺遺址。社寮島的石棺為灰褐色砂岩之組合石板棺，出土陶片為赤褐色及灰黑色方格印文陶，一般認為是北部平埔族遺址，而此一遺址應是屬於早期凱達格蘭社群。 小琉球遺址的石棺是珊瑚灰岩之組合長方形石板棺，棺底不舖石板，伴同出土物有紅色無紋陶，在其年代及其所在地域上看，也被認為是與南部平埔族群有關。由這二個遺址的發現，可以推知早期平埔族群中盛行石板棺葬。

平埔族？平埔族群？

引用修改自 【平埔族？平埔族群？】
http://proj1.sinica.edu.tw/~pingpu/museum/introduction/01/01.htm

「平 埔族」一詞﹐我們常用來指稱居住在臺灣平野地區的「原住民族」。從文獻上來看﹐十七世紀初（明朝末期）陳第所寫的《東番記》（1603）是對「平埔族」最 完整的描述。當時「東番」或「東夷」用來稱呼台灣的原住民；「西番」和「西夷」則用來稱呼前來中國通商的西方人﹐如荷蘭人與西班牙人。
「平埔」兩個字，就字面的意思而言，就是「平地」的意思；「族」則是指稱某一特定的人群。就此而言，「平埔族」是用來指稱「居住在平地的人群」的簡易稱呼。 四百年前，早在漢人來到臺灣拓墾、定居之前，臺灣西海岸的平原地帶，從宜蘭、基隆到恆春，已經有許多不同文化、不同語言、不同部落認同的人群居住。因此，有些人認為應該稱為「平埔族群」比較恰當。 這 些比漢人更早居住在台灣平原地帶的不同人群，由於和漢人的語言、文化都不相同，因此在早期的臺灣歷史文獻中常被稱為「番」。從「番」的字形、字意來看， 「番」是「禾」與「田」所組成的，是用來指稱以某種方式耕作的人，是一種生活方式。但是，在漢文化為中心的眼光下，「番」就含有歧視的意味。事實上，從語 言、社會、文化、體質上的特徵來看，和現在我們所熟知的高山原住民一樣，都是屬於「南島語民族」。

「番」 的稱呼是以漢文化為中心﹐區分「漢」與「非漢」的民族﹐其區分的標準是「文化」。有文化的是「民」（漢），沒文化的是「番」（非漢）。一直到今天，我們都 還可以聽到民間的漢人自稱為「咱郎」（我們人）與「伊番」（他們番）。在明末清初的志書中﹐都以「土番」﹑「野番」﹑「社番」來稱呼臺灣的原住民。我們也 會在清朝的志書中發現「熟番」﹑「生番」﹑「化番」的用詞﹐已接受漢文化洗禮與漢人無異的稱為「熟番」﹐否則稱為「生番」﹐居其間才歸化的則稱為「化 番」。換言之，十七世紀到十八世紀上半葉﹐從土番﹑野番﹑社番到熟番﹑生番﹑化番的轉換過程﹐「文化」的接觸是族群分類的關聯﹐而是以「漢」文化為中心 的。

十 八世紀中葉之後正值清朝的乾隆時期（1736-1795），臺灣的拓墾開始變得非常劇烈。不但漢番之間衝突增加﹐漢人社會也是民變不斷﹐最有名的就是林爽 文之變，對當時整個社會有很大的影響。臺灣的理番同知（當時管理原住民的機構）就在一七六六年設立的。在林爽文之亂以後，即一七八六年，清朝就設立了「番 屯」的制度，以期利用臺灣的原住民控制漢人移民的動亂。清朝利用「民」（漢人）與「番」（非漢）之間的磨擦﹐開始以「番」治「民」﹐多次利用「番」兵敉平 民變。因此﹐我們自十八世紀下半葉的志書中﹐常可見到「官番」、「屯番」、「兇番」、「流番」等字詞﹐這些字詞的出現是以「政治」為分類的標準﹐「官番」 與「屯番」是支持政府的；「兇番」與「流番」則是反對政府的。

「平 埔番」或「平埔熟番」的字眼出現在志書中﹐主要是為了和「生番」與「高山番」區別。「平埔熟番」的稱呼雖然很早就出現在清朝的文獻中，如：《重修鳳山縣 志》（1764）；但是主要還是在清朝末年的文獻出現得較多﹐例如，《噶瑪蘭廳志》（1851）有「平埔番」一詞。清朝末年﹐後山一帶居住平地的土著也被 稱為「平埔番」，在《臺東州采訪冊》（1894）中有所記載。簡單地說，十八世紀下半葉在文獻中出現的「平埔番」、「平埔熟番」﹐是指居住在屏東平原、宜 蘭平原、台東平地與恆春平野的土著族群；在清代﹐西部的「平埔族」被稱為「熟番」﹐在南部（屏東平原與恆春半島）與後山（宜蘭至花東一帶）的「平埔族」則 被稱為「平埔番」。事實上，我們現在所謂的「平埔族」隱含了兩個意涵︰「平埔」與「熟埔」。「平埔」一詞較流行於民間；而「熟番」是較官方的用語。十年前 民間所謂的「平埔」、「平埔仔」、「平埔番」主要是分布在宜蘭、花東、恆春、屏東一帶﹐近年由於媒體的傳播﹐「平埔」或「平埔仔」已經是通稱了，「平埔 族」一詞甚至成為「族稱」。

不 過，平埔諸族被視為「族群」而非僅是「番社」而已﹐則是起始於日據時代日人學者透過語言與文化上分類的建構。其中﹐伊能嘉矩（1904）將「平埔族」分為 十族﹐之後又有移川子之藏、小川尚義等人不同的分類﹐他們的分類奠定了現在我們對平埔各族分類與稱謂的基礎﹐這種族群的分類與命名是一種學術上的建構﹐有 別於前述以「漢」文化為中心的分類。當今，我們在傳播媒體的影響下，卻是透過媒體來建構「平埔族」的族群意識。

平埔族的分類與分佈

引用修改自 【平埔族的分類與分佈】
http://proj1.sinica.edu.tw/~pingpu/museum/introduction/02/02-02.htm

卡瓦蘭族分布於宜蘭平原。清嘉慶十五年，蛤仔蘭（宜蘭）歸入版圖時，有熟番三十六社，其中也含有若干凱達格蘭族村落。其後，漢人大舉移來，在山地土著與漢人雙重壓力下，大多捨棄原住地，分散於宜蘭平原各地。
其一部分曾沿山路南下至花蓮縣萊地方，一部分順叉路登陸花蓮米崙山下鯉浪港，形成加禮宛、竹仔林、七結仔、談仔秉、瑤歌等六社。後再移動而形成新城、加路蘭、新社、石梯、姑子律、水母丁、城子埔、加走灣等村落。 原 來在宜蘭平原噶瑪蘭村落有：棋立丹社（礁溪鄉德陽村）、抵把葉社（礁溪鄉德陽村）、新仔罕社（礁溪鄉）、奇武暖社（礁溪鄉光武村）、踏踏社（礁溪鄉玉田 村）、馬麟社（礁溪鄉玉光村）、奇蘭武蘭社（礁溪鄉二童村）、打馬煙社（頭城鄉竹安村）喀嘓里遠社（壯圍鄉大福村）、奇上板社（壯圍鄉廓後村）、里目罕社 （壯圍鄉新南村、功勞村）、抵美福社（壯圍鄉美福村）、新仔羅罕社（壯圍鄉功榮村）、抵美抵美社（壯圍鄉美間村）、珍仔滿力社（員山鄉、蓁巷村）、擺離社 （員山鄉蓁巷村）、吧咾吻社（員山鄉惠好村）、抵美簡社（不詳）、支鎮路社（不詳）、哆囉岸社（羅東鎮打那岸）、歪仔歪社（羅東鎮仁愛里）、掃笏社（五結 鄉興盛村）、娑羅辛仔宛社（五結鄉新店村）、加禮遠社（五結鄉秀水村）、奇澤簡社（五結鄉利澤村）、流流社（五結鄉新店村秀水村）打郎巷社（五結鄉協和 村）、奇武老社（冬山鄉三奇村）、里荖社（冬山鄉埔城村）、珍珠美簡社（冬山鄉珍珠村）、武罕社（冬山鄉群英村）、打蚋米社（冬山鄉永美村）、馬荖武煙社 （冬山鄉武淵村）、南塔吝社（不詳）、留留仔莊社（不詳）、猴猴田社（蘇澳鎮頂寮里、新華里）、馬賽社（蘇澳鎮永榮里）阿里史社、（三星鄉大隱村、行健 村、拱照村）。

凱達格蘭族分布地以臺北盆地為主，北起基隆市社寮里、和寮里、平寮里，沿大屯火山彙裾野至淡水河口，南達桃園縣境內。據傳，其一部分移住宜蘭平原建哆囉里遠社與里腦社。本族主要部落如下：霄裡社（桃園縣八德鄉霄裡村、竹圍村）、南崁社（或南嵌社桃園縣蘆竹鄉山鼻村）、坑仔社（蘆竹鄉坑子村）、龜崙社（桃園縣龜山鄉楓樹村）、南港社（臺北縣蘆洲鄉正義村（南港子）、武猸灣社（或武溜灣社，臺北縣新莊鎮）、擺接社（或擺折社、臺北縣板橋鎮社後里）、秀朗社（或繡朗社，又名控仔社臺北縣中和鄉秀朗村秀山村）、雷裡社（或雷里社、臺北市雙園區與德里美德里）、沙箟廚社（又名紗帽廚社、臺北市龍山區）、里未社（臺北市龍山區）、阿八里社（又名龍匣口社臺北市雙園區原安里）、圭母卒社（又名奇武卒社或奎府聚社，臺北市建成區）、大浪泵社（一名區浪泵，臺北市大同區）、塔塔悠社（又名答答悠社，臺北市松山區永泰里）、里族社（臺北市松山區舊家里、新聚里）、錫口社（又名貓裡即吼、麻里折口、麻里錫口等社、臺北市松山區）、房仔嶼社（又名峰仔時、峰仔嶼等社、臺北縣汐止鎮保長里保安里）、毛少翁社（或稱麻少翁社，臺北市林圍里、倫等里、三玉里）、里岸社（臺北市北投鎮國度里、立農里）、內北投社（或內北頭社，臺北市北投鎮）、嗄嘮別社（臺北市北投鎮一德里、桃源里、稻香里）、坌社（臺北縣淡水鎮竹圍里、八勢里）、雞柔山社（或雞洲山社，淡水鎮義山里、忠山里）、外北投社（或外北頭社，淡水鎮北投里）、圭北屯社（又名大屯社，一名大洞山社，淡水鎮屯山里）、八里坌社（臺北縣八里鄉）、小雞籠社（臺北縣三芝鄉）、瑪陵坑社（臺北縣七堵鄉瑪東、瑪南、瑪西等三村）大雞籠社（又名龜霧社，基隆市社寮里）、金包裡社（或金包里社、臺北縣金山鄉三和村）三貂社（或山朝社、臺北縣貢寮鄉穗玉村）。



道卡斯族分布於臺中縣大甲鎮以北，經苗栗縣沿海地帶，至新竹市附近之海岸平原地帶。 有人說，其一部分移住南庄地方成為賽夏族，但未有可徵資料。本族之一部亦曾移住宜蘭平原與埔里盆地。其移墾宜蘭者，大多仍還故居地。本族所包含之部落有以 下各社：大甲西社（又名山明山社亦名德北社臺中縣大甲鎮番子寮附近）、大甲東社（臺中縣外埔鄉大東村附近）、日南社（大甲鎮日南）、日北社（苗栗縣苑裡鎮 日北里）、雙眞社（大甲鎮雙寮）、房裡社（苑里鎮南北、房裡）、貓孟社（又名興隆社苑萬鎮貓孟里）、苑裡社（或宛里社，宛裡鎮苑東苑西、苑北、苑南四里及 西平里）、吞宵社（或吐宵社、苗栗縣通霄鎮通東村、通西村）、貓裡社（苗栗鎮）、加志閣社（苗栗鎮嘉盛里）；後社（或後隴社苗栗縣後龍鎮）、新港社（或 新港仔社、後龍鄉鎮新港）、中港社（苗栗縣南庄鄉中港）、竹塹社（新竹市）、眩眩社（新竹市樹林里、福林里、德林里）。

拍宰海族以豐原鎮為中心，北起大甲溪岸，南迄潭子鄉，東達東勢一帶，四至大肚山為界之地帶。本族分為四社群，其下大小部落甚多：

岸裡社群
包括岸東社（臺中縣神岡鄉大社）、岸西社（同上，大社之西）、岸南社（同上、大社之南）、葫蘆墩社（臺中縣豐原鎮）、西勢尾（豐原鎮社皮）、翁仔社（同上）麻裡蘭社（同上）、岐仔社（臺中縣神岡鄉溪州）、薯社（臺中縣內埔鄉舊社）。

撲仔籬社群
包括社角社（臺中縣石岡鄉社寮角）、大湳社（豐原鎮大湳）水底社（臺中縣新社鄉水底寮）、山頂社（新社鄉馬力埔山頂）、大馬僯社（臺中縣東勢鎮新佰公番社）。

阿里史社
此社原址在今臺中縣潭子鄉，清嘉慶九年與岸裡社及北部平埔族千餘人，翻越山嶺至蛤仔蘭移墾，此為羅東、三星一帶今仍有以阿里史為地名之緣由。殘餘族眾於道光三年棄地入墾埔里。

烏牛欄社
今豐原鎮烏牛欄為其故址，道光三年棄地移墾埔里，故埔里方面玄有烏牛欄之地名。

拍瀑拉族分布於大肚溪以北至清水以南、大肚臺地以西之海岸平原地帶。其主要部落包括以下各社：大肚社（臺中縣大肚鄉）、水裡社（臺中縣龍井鄉）、沙轆社（又名遷善社或迴馬社，臺中縣沙鹿鎮）、牛罵社（又名感恩社，臺中縣清水鎮）。



巴布薩族主要分布地為大肚溪以南至濁水溪間，據有彰化縣坑平原大部，其一部分亦深入 臺中縣盆地，至今臺中市西方。其主要部落如下：東螺社（彰化縣頭埤鄉番子埔）、二林社（彰化縣二林鎮）、眉童社（彰化縣溪州鎮舊眉）、半線社（彰化市）、 柴仔坑社（彰化市大竹阿夷）、阿東社（彰化市大竹番社口）、馬芝遴社（彰化縣鹿港鎮）、貓霧揀社（臺中市南屯區附近）。以上各社中東螺社之一部移至宜蘭， 其餘大多移至埔理盆地。



洪雅族分布於臺中縣霧峰鄉以南，臺南縣新營鎮以北，接近山麓之平地。本族包括羅亞（Lloa）、阿立昆（Arikun）二支族。

羅亞（Lloa）支族
包括哆囉國社（臺南縣東山村、東甲村、東正村）、紫裡社（亦名斗六門社雲林縣斗六鎮）、西螺社（雲林縣西螺鎮）、他里霧社（雲林縣斗南鎮）、貓兒干社（雲林縣崙背鄉）、諸羅山社（嘉義市一帶）。

阿立昆（Arikun）支族
包括貓羅社（彰化縣芬園鄉）、大武郡社（彰化縣社頭鄉）、大突社（彰化縣溪湖鎮）、南投社（南投鎮）、北投社（南投縣草屯鎮北投里）、萬斗六社（臺中縣霧峰鄉萬豐、舊正、峰谷、六股等村）。

以上所列阿立昆（Arikun）支族各社於道光年間放棄原居地，大舉遷移至埔里盆地。羅亞（Lloa）支族之斗六門、貓兒干二社亦移至埔里盆地，其餘則留居原地。



西拉雅族分布於嘉南平原與屏東平原，北自臺南縣佳里鎮、麻豆鎮附近，南達屏東縣林邊鄉一帶之平地或山麓地帶。本族又可分為西拉雅、馬卡道（Makatao或Makabau）、大武壟等三支族（據小川尚義、李壬癸之說，三支族雖語言稍異，然屬同一方言）。爕

西拉雅支族
荷人曾稱之為Sideia，以臺南地方之平地為居地，昔以新港（今臺南縣新市鄉）、目加溜灣(今台南縣善化鎮)、蕭壟（今臺南縣佳里鎮、漳州里、海澄里）、麻豆（今臺南縣麻豆鎮）等四大社最著名，為荷人致力從事於教化工作之主要平埔族社。後因眾多漢人移來，乃遷往內山、旗山方面及臺東一帶。其一部分後裔，日據時期仍居留於臺南縣下東山鄉、官田鄉、大內鄉及左鎮鄉一帶。明鄭時代新港社群移住新市附近，卓猴社群移至新化縣那拔里。後新港社再移至新化、關廟附近，且有更南下移至旗山方面者，甚至攀越中央山脈遠達臺東方面者（新開園、成廣澳地方）。
西拉雅族之主要部落有：即赤嵌社（初在臺南附近後移至新社附近改稱新港社。其一部分先移往新化鎮那拔里、再移至新化、關廟及旗山、臺東）、大目降社（今新化鎮附近）、卓猴社（今新化鎮、礁坑里、其族眾有分出至旗山臺東者）、目加溜灣社（今臺南縣安定鄉、善化鎮、大內鄉）、芋匏社（今臺南縣山上鄉）、麻豆社（今臺南縣麻豆鎮）、蕭壟社（亦名歐汪社，今臺南縣佳里鎮鎮山里、海澄里與漳州里）。

馬卡道支族
原居鳳山地方至下淡水溪（高屏溪）流域，文獻中的鳳山八社即是。後移至屏東平原之山麓地帶（今屏東縣萬巒鄉、內埔鄉之老埤、枋寮鄉之水底寮），並再移至恆春、臺東方面。其主要各検落之變遷情形如下：

大傑顛社系
自原居地岡山地方路竹鄉下社及大社，移至下淡水溪流域之旗山，於道光九年，有三十餘戶相率南下至枋寮，越山經巴絍衛（今大武）順東海岸北上至臺東，復與卑南族不睦，乃續北移至大庄開墾。數年後經由布農族之導引，自新武路入山，越關山南方鞍部，返回故土荖濃、六龜地方，率殘留之族眾及新港、卓猴二社族眾計十二戶，越山至新墾地。嗣後西拉雅之移住臺東縱谷者日盛。北自玉里觀音山，南至公埔，新開園及海岸地帶之彭子存、大掃別、加定灣、城子埔，均有其検落。阿美族稱此，等西拉雅為Takavuran。

阿猴社系
阿猴社系原址在高雄，後移至屏東市附近，其一部分自屏東地方南下至恆春平原，與原住之排灣族斯卡羅龍鑾社訂立和約，贈與水牛得地居住，以二千牛隻從事墾殖。光緒十七年至十八年尚有百戶，因遭大水災，家屋田園被沖毀，乃遷往臺東、公埔方面。

鳳山八社
上淡水社（亦稱大木連社，屏東縣萬丹鄉上社皮）、放索社（自高雄縣仁武鄉大庄移至屏東縣林邊鄉田墘厝）、下淡水社（屏東縣萬丹鄉下社皮）、搭樓社（屏東縣里港鄉搭樓）、茄藤社（屏東縣林邊鄉東路乾）、武洛社（亦稱大澤機社屏東縣里港鄉武洛）、力力社（屏東縣新園鄉力社）。後移至屏東平原之山麓地帶。

大武壟支系靱
又稱四社熟番，為與曹族之「四社番」區別，本支族稱四社平埔。荷蘭時期其原居地為烏山山脈之西麓，曾文溪流域之平原地帶，即今臺南縣玉井、大內二鄉境內。在此形成加拔、芒仔芒、頭社、宵里等四社。明末其居地為漢人占據，至清領臺後，移民與日俱增，乃相率向東方山麓曹族四社群住地移動，並繼續移至楠梓仙溪沿岸之地，迫使原住族曹族（美瓏、排剪、搭蠟袷、雁爾四社）退居荖濃溪上游現居地。乾隆初，漢化已深，放棄固有習俗，改用臺詞，與漢人雜居，由四社分散成二十九部落。四社平埔之故居地之分布如下：茄拔社（今臺南縣善化鎮嘉北、嘉南二里）、宵里社（今臺南縣玉井鄉豐里村）、芒仔芒社（今臺南縣玉井鄉三和村望明村）、頭社（今臺南縣大內鄉頭社村）。

平埔族群分佈情形表

族 別	分 佈 區
西拉雅族（Siraya）	今之嘉南、屏東平原
洪雅族（Hoanya）	今台中盆地霧峰以南至嘉南平原新營以北
巴布薩族（Babuza）	今台中市以南至西螺以北之近海平原地帶
拍宰族（Pazeh）	今豐原至東勢一帶之平地及山麓地區
拍瀑拉族（Papora）	今大肚丘陵以西至海岸一帶
道卡斯族（Taokas）	今大甲以北至新竹市一帶之海岸地區
凱達格蘭族（Ketagalan）	今桃園、台北及基隆一帶
噶瑪蘭族（Kavalan）	今之宜蘭平原